道德经之不见可欲

道德经之不见可欲

豹乔杂文2026-10-06 02:34:54
不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,若其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为不为,则无不治。老子《道德经》,洋洋洒洒几千言留给我们
不尚贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,若其志,强其骨。
常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。
为不为,则无不治。
老子《道德经》,洋洋洒洒几千言留给我们挖不完探不透的宝藏,给我们构造出朴素、自然、豁达、飘逸的人生观、宇宙观。每一章,每一字,都让我们对现实对人生有新的感悟,非三言两语就能将个中奥妙阐述清楚。
“不见可欲”是《道德经》中的第三章,对此的争议也非常多,有说这是唯心的,是不符合中国实际的愚民政策,而在我看来,这里面所包含的意蕴远不是如此,不止如此。
首先分成三段看:第一段,不尚、不贵、不见三句;第二段,“是以”至“强其骨”;余为第三段。
不尚,不崇尚,不热衷,贤,有才能,名声显著的人,不争,不因追求名声地位,绞尽脑汁、处心积虑的争夺。
不贵,不看重,不贪图,难得之货,指贵重物品,人们不看重则不会去抢夺,不会有偷盗发生。
不见,不显示,不炫耀,可欲,能诱发人贪欲的东西,不见可欲,即心不乱。
这三句要求道者,弃绝名利,减少或断绝欲望。
首先说名。
名,名利,名誉也。
贤士和名利大多是联系在一起的,历史上的尚贤、举贤、招贤,到现在的选举、评劳模、树立典型都太多,人们趋之若鹜,无疑表明“榜样的力量是巨大的”,古时的读书人寒灯苦照只为一朝踏入官场那道高高的门槛,而那些进不了官场的人,或郁郁不得志,终日锁眉吟诗,或心冷之下做起隐士,但此两者都有贤士之名流下来。
过去十几年,过去几百年,过去几千年,人们依旧记得,说着。
可如今我们社会上的贤能已不太能引起老百姓的敬慕的眼神,现下的尚贤已不仅仅在政治领域,还广泛涉及到文化、科技等社会的各个方面,结果就是贤士泛滥,滥竽充数,表面民主的虚假投票。同样,如果社会标榜权威,宣扬经济是一切,那么不甘于贫穷和地位低下的人们就开始用各种手段,争权夺利。
“鸟穷则啄,兽穷则触,人穷则诈。”虽然不是太同意,但这句话绝对是对那些无所不用其极人的真实写照。
在我看来,老子的“不尚贤”本身是有道理的,可在现实的中国,追名逐利,勾心斗角似乎已是家常便饭,尚贤之风也在愈演愈烈。
再说欲,欲望,字典上的解释是想要得到某种东西或想达到某种目的的要求,对金钱、权利、地位,和最基本生存的欲望。
那么,欲望有没有错?
或,欲望能不能被消灭?
两个问题的答案都是否定的。
欲望没有错,人类有生存的基本欲望。欲望也不能被消灭,人们不能放弃生命的存在,各自的责任也不会让我们轻身独行,但这并不表示我们就要放任欲望控制我们,去千方百计的追逐金钱、地位、利益、权利,不是要我们抛弃道德,不择手段,挖空心思,巧取豪夺,这样的追求和欲望只会使人疲惫不堪,活在惶恐和不安中。
第二段,“是以圣人之治,虚其心,实其腹,若其志,强其骨。”
大意是圣人的治理天下遵循的原则,满足百姓基本的温饱,消弱欲求,净化内心,增强体魄。
这种说法被很多人认为是愚民政策,主要是针对其中的虚心、弱志。虚心,其实是指净化内心,清静虚无,妄而存真。弱志,指削弱人们的欲求,志者,世事中争名逐利、逞强斗胜之妄心。
佛家三毒:贪,嗔,痴。
我所恐惧的东西有三个,第一,就是欲望,深陷欲望的人总是远远的就把所有人逼离他们的世界,另外就是嫉妒与自卑。
圣明的人采取这样治理方法,而这样的结果就是第三段的内容,“常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为不为,则无不治。”无知,外想不入。
知者,心神对外部信息的感知;无知者,对外部信息没有感知。不去计较,不怀有成见。
无欲,没有意念的产生,不心生贪欲。
使民无知、无欲,不是在说让人变得无知,而是无知何为贵贱。四个字,简单,但多少人能做到,尤其是在这个一味追求经济增长的时代,在这个为了钱为了利勾心斗角,尔虞我诈的现实里,在这个有各种分类的世界?
无为讲的是自然之道,在自然界,万物同源而出,没有三六九等之分。很多译文的解释都是在讲老子在推行愚民政策。阅读数遍后我更感觉老子似乎在讲如何走向共产主义,这个我们一直想的,期盼的,不知什么时候能实现的。
什么时候欲望之树不会再饥渴的成长,什么时候我们的身边不再有杯具,什么时候我们可以对现实坦然一笑,一路歌着……
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